人總會一個習慣的舒適圈，在這個範圍當中，我們可以很有自信的處理一切的問題，如果要我們脫離這個舒適圈，就算在能力上我們未必無法負荷，但在心理上總會有些排斥，不過一旦我們能夠脫離舒適圈，我們的適應力可以增強，也更能拓展我們的眼界跟能力，這在理性上是人盡皆知的常識，但是要我們真的付諸實行卻是相當不容易。保羅卻是在這樣的情況下被呼召，來進行為主的服侍。
保羅是個道道地地的猶太人，他對自己的血統其實也相當自豪，他也強調自己是按著祖宗嚴謹的律法受教，還是名師迦瑪列的門生，甚至跟大祭司等官宦貴族也有一定的熟識（使徒22：3）。也就是說，保羅最熟悉的族群就是猶太人，他了解猶太人思想的盲點、猶太教的崇拜程序等等，但是神卻要他去當外邦人的使徒，保羅從此被稱為外邦人的使徒，為外邦人信奉耶穌奠定了很大的基礎。
我一直相信，神對人的呼召從來不是按照人的準備與否，而是看神的需要。時代變動的很快，真耶穌教會也不斷在成長跟轉變，許多事工的模式也有一些轉變，身在教會中的我們，可能會看到教會當中有一些部分，是目前還沒有人處理的，這個領域可能也不是我們所熟悉跟擅長的，但是如果我們心中聽到了神對我們的呼召，我們看見了教會的需要，我們就要像保羅一樣徹底的投入與奉獻。
因為神需要保羅去服侍外邦人，所以保羅就要放下自己的習慣、偏好與取向，投入神所要交付給他的任務當中，沒有理由、沒有藉口、沒有逃避，而是盡力去習慣、了解、適應這個不同的文化。
保羅第二個讓我覺得特別的是，他對自己的身分與權威來源非常清楚，在耶穌剛離世復活不久的時代，我相信耶穌的使徒這樣的身分，是一種權威的表徵，保羅也稱自己是使徒，但保羅卻沒有明顯的去尋求其他使徒的背書跟認可，當然我們可以說，保羅沒有尋求是因為他不期待其他使徒會認同他，這是一個角度，但是我想強調另一個面向，就是保羅選擇用自己的工作證明自己的身分。
真耶穌教會已經進入了一百年，這段時間跟其他教派跟教會比起來，或許微不足道，但是已經足夠在各地教會中，產生一定的家族脈絡，這會產生許多光榮的傳統，但也會出現許多我們引以為常的習規，我們總會說，這個措施從甚麼時候，從甚麼人開始就是這樣，其實一個措施，重要的不是從誰或從甚麼時候開始這樣做，最重要的是有沒有效果？是否合宜？有沒有榮耀主的名？
保羅信主之後，過了三年才見到彼得，當時的保羅沒有得到教會的認可，在這次見面後又過了十四年，保羅才再到耶路撒冷，彼得、雅各、約翰才向保羅行了相交之禮（加拉太書一、二章），保羅在傳福音的前十七年，他不是忙著去得到教會其他使徒的理解跟尊重，也不是忙著學習他們的行為模式，而是專心傳福音，希望藉著成績讓其他使徒理解他的身分。
教會是個組織，我們當然需要彼此的調和與合作，甚至也需要服從組織上層的領導，但是如果完全倚賴組織的指示，我必須強調，這樣不但過度的消耗組織的能量，也流於過慢的反應，保羅處理外邦的工作，耶路撒冷教會一開始是不理解的，這有時間、空間跟認知上的差異。在現實上，我們必須要求我們自己更有機動性、靈活性跟主動性，不要太過仰賴其他人的權威性。
保羅的服侍過程，是一個突破自己的過程，是一個完全委身的體驗，是一個徹底奉獻自己的獻祭，我們必須要打破自己，教會已經到了需要更多年輕人站出來的時候，不要再等待教會的指名，不要再等待其他人的先鋒，不要再等待別人做事的方法。
真耶穌教會來到台灣最早期的工人，幾乎全部都是漢人，但是這些漢人卻帶著無比的熱誠，走進不熟悉的原住民部落中傳福音，這些成果現在都展現在我們一間又一間的原住民教會當中，但是這些都是過去的榮耀，我們期待看到現在工人的表現，在保羅後面的提摩太，是否已經整裝待發，準備為神爭戰？締造屬於我們的成績。
留言列表
